← К описанию

Лууле Виилма - Светлый источник любви



© Виилма Л., 2002

© Рююдья И., перевод на русский язык, 2002

© ООО «Издательство АСТ», 2016

* * *

Благодарим издательство за переиздание книг нашего дорогого доктора Лууле! Замечательное новое оформление!

Марина и Николай Д.,Ульяновск

Пожалуй, это одна из самых нужных книг для будущих и молодых родителей, которые мечтают дать своему ребенку здоровую и счастливую жизнь…

Маргарита Б., Кисловодск

Эта книга Лууле Виилмы – о самом главном, о здоровье Души и наших чувств и помыслов. Ведь это то, без чего немыслимо физическое здоровье.

Сергей Н., Москва

Книга о тайнах жизни, тайнах мироздания, иначе ее и не назовешь…

Мария Д., Екатеринбург

Книга «Светлый источник любви» – это книга о каждом из нас. Читаешь – и видишь себя. Свою жизнь, свои радости и печали. Свою боль и ошибки. И видишь путь – к здоровью, к любви, к новой, совсем другой жизни…

Элина М., Рига

Все книги Виилмы – самые настоящие лекарства от всех болезней. И эта книга не исключение!

Владимир Т., Мурманск

Посвящается тем, кто хочет понять.

Кто хочет собирать плоды, что растут в здешнем саду учения, тот должен превратить всю свою жизнь в беспрестанные упражнения.

Бо Ин Ра

«Я беру Твою руку и гляжу в Твои глаза,

где отражается Душевный свет – это Твоя

истина, которую Ты в данный момент несешь

в себе. Лишь Ты и только Ты в силах

распознать величие истины в себе,

что является мерилом Твоего Душевного света.


Но кому дано видеть свой Душевный свет,

тому дарована способность посредством

него разговаривать – общаться с собой

и со Всеединством.


Прошу – открой свою истину Всеединству

и самому себе, чтобы усилить Душевный свет,

чья ясность и сияние зависят

от осознания Тобой любви.


Через осознание и постижение любви

Душе даруется искупление.


Искупление есть узнавание истины

на пройденном доселе пути заблуждений.

Открой в себе истину любви,

и от Всеединства Тебе будет

ниспослано искупление.


Ищи истину и обретешь искупление

через Свет любви».

О слиянии в душевной любви

Жизнь имеет две грани: жизнь и смерть.


Жизнь есть уравновешенность, она же – смелость.


Смерть есть неуравновешенность, она же – страх.


Не испытывай человек страха меня не любят, мы были бы смелыми и прожили бы с тем же самым телом как минимум втрое дольше, чем теперь, поскольку наше тело это позволило бы. К сожалению, мы постоянно разрушаем свое тело злобой, которую держим в себе. Ведь сила, требуемая для жизненной схватки, есть энергия злобы.

Не будь у нас страхов, мы не хворали бы на этом свете и умели бы умирать. Накануне кончины мы отправились бы спать, как и в любой другой вечер. Сняли бы с себя одежду и забрались под одеяло. Утром, как на заре новой жизни, встали бы, оделись и пошли бы жить. Каждый день мы упражняемся в умирании с целью выучить это, но никак не выучим.

Мы не осознаем, что во время сна дух отделяется от тела и с пользой использует то время, когда тело отдыхает от физической усталости. Ведь дух не спит. Дух странствует в прошлом, будущем, а также в настоящем и поставляет Вам необходимую информацию в виде символических сновидений. Он показывает Вам те лица и картины, которые прошли бы мимо Вас незамеченными.


Сон является мини-смертью, которая учит нас правильно относиться к смерти. Однако испуганный человек, как всегда, все делает прямо наоборот. Он взращивает свой страх меня не любят до смертельного страха и чем старше становится, тем больше боится заснуть. Нарушения сна смертельным страхом он не называет, а если кто-то назовет, то он сердится и говорит, что не боится, а напротив – сам желает смерти. На словах он говорит правду, а его мысль являет собой типичное отрицание испуганного человека.


Со смертью дух и душа покидают тело. Кто не боится, тот не испытывает мучений в момент смерти и тому действительно хорошо. Это известно тем, кто побывал в состоянии клинической смерти. Я побывала и помню.

У всех в душе и в духе хранится опыт многих смертей. Поэтому когда человеку очень плохо и он желает прекратить страдания, то он молит о смерти. В трудностях люди просят о более легком исходе.