Иван Светлый - Как перестать осуждать людей, или Борьба со страстью осуждения в контексте православной аскетической психологии

Магистерская диссертация посвящается всем стремящимся к Свету

Актуальность исследования. Одной из составляющих православной психологии, включающей в себя опыт восточно-христианского аскетизма, является работа с разнообразными страстями (духовно-психологическими патологиями) и сопутствующими им греховными состояниями.

Особенно остро вопрос подобной практической коррекционной работы стоит у современных духовников, вынужденных порой как диагностировать, так и работать с духовно-психологическими патологиями без достаточной компетенции и опыта распознавания упомянутых аспектов. В результате неверной диагностики пасомым зачастую предписываются малопригодные для конкретного случая способы врачевания недуга.

Тем временем вопросы практического избавления от страсти всегда были приоритетом православной аскетической святоотеческой психологии, в связи с чем исследование ее методологии борьбы со страстями и, в частности, со страстью осуждения ближнего, предписанной христианам еще Самим Господом Иисусом Христом (Мф.7,1–2; Лк.6,37; Ин.7,24), является весьма актуальным.

Степень разработанности проблемы. Впервые христианская мысль сталкивается с вопросами диагностики и коррекции страсти осуждения уже в самом Новом Завете. В Евангелии мы находим явные указания о том, кто может, а кто не может судить ближнего. Сам Христос утверждает, что судить обязан тот, кто знает волю Божью (т. е. праведник, пророк). Так, о Себе Он свидетельствует: «суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин.5,30). Напротив: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф.23,23).

Тем же верующим, которые пророками еще не являются, во избежание неверного суда дается заповедь («Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 36–37)), или аллегорические поучения (как, например, «о бревне в глазу» (Мф. 7, 1–5)), или целые рассказы (например, о женщине, уличенной в супружеской измене, когда никто не посмел кинуть в нее камень (Ин. 8, 1–11)) о полном неосуждении.

Апостольские послания усиливают ответственность за осуждение и предписывают необходимость избавления от него («Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Ик. 4, 12) и т. д.).

На основании вышесказанного, особо ярко звучат апостольские призывы остерегаться осуждения: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14, 4). «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 13). «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4, 6).

Кроме того, ап. Павел заостряет внимание на факте своеобразной «проективности» осуждения, означающей, что осуждающий, как правило, неосознанно видит в другом человеке те самые недостатки, которые свойственны ему самому. Получается, что, осуждая кого-либо, человек будет подвержен суду Божьему за те же самые греховные поступки, что и у осужденного: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же» (Рим. 2,1).

У аввы Евагрия Понтийского (IV в.): «И добродетели, и пороки делают ум слепым: при первых не видит он пороков, а при вторых – добродетелей»[1]. Следовательно, осуждение ближнего – это явное свидетельство отсутствия реальных добродетелей у самого осуждающего. Авва Исайя рекомендует в качестве средства против осуждения хранение уст и уважение к ближнему: «Храни уста свои, да честным будет пред тобою ближний твой (уважение к ближнему да остерегает уста от осуждения его)»